فلسفة السفسطائى

السفسطائيون بالمعنى الجديد هم معلمون بالأجر، فهم أول من حدّد أجرا لدروسهم، وقد كان عظماء السفطائيين لا يدرسون في العادة إلا للأثرياء القادرين على دفع الأجور، لكن الجيل التالي عليهم بدأ يوسع من جمهوره أكثر وأكثر راضياً بمبالغ أقل وأقل.

 وقد أثار ذلك نوعاً من الحسد عند العامة وعند كثيرين من غير العامة، وصاحب ذلك نفور عام من ربط العلم بطلب الرزق.

وخير من يمثّل هذا النفور هو سقراط، حيث كان يفاخر بأنه لم يتلق أجراً في حياته عن مصاحبته للشباب. وعلة هذا النفور أن العلاقة المالية بين المعلم والتلميذ تجعل الأول في حالة من العبودية إزاء الثاني، أما سقراط فكان يوفر لنفسه حريته إزاء تابعيه بعدم ارتباطه بمالهم.

لقد كان هؤلاء السفسطائيون ينتقلون من مدينة إلى أخرى، يلقون خطبهم، ويصطحبهم تلاميذهم الذين كانوا ينظرون إليهم باحترام وينتبهون لكل ما ينطقون به. وقد كانوا يجيدون التعريف بأنفسهم واجتذاب تلاميذ جدد، حيث كانوا ينوعون من محاضراتهم، فبعضها كان من نوع العينة التي تهدف لإبهار المستمع بمعارفهم وبلاغتهم، ومنها محاضرات حصرية يحضرها من يدفع فقط، ومنها التي تقدم في بيوت الأغنياء الذين يستضيفونهم.

وقد كان وصول سفسطائي شهير إلى أحدى المدن حدثاً ثقافياً هاماً.

ويجب أن نعلم أن السفسطائيين لم يكونوا “مدرسة” واحدة لها أعضاء، لا يمكن مقارنتهم بالفيتاغوريين مثلا، وليس عندهم أي مذهب للفلسفة يشتركون فيه جميعا، كما لم تكن هناك رابطة شخصية لصيقة تربط أحدهم بالآخرين كما قد نجد، وعليه فهم كانوا فئة محترفة لا مدرسة، ولكن تبقى الحركة السفسطائية اتجاه فكري يشترك أصحابه في بعض الخصائص الفكرية العامة.

إحتلت الخطابة مكاناً رئيسياً في نشاط السفسطائيين، حتى أنهم انتقلوا من الاهتمام بالتعليم على وجه العموم إلى تعليم الخطابة بشكل خاص.

ومن الأسباب التي دفعتهم لذلك العمل على تهيئ تلاميذهم للعمل السياسي الذي يستلزم القدرة على التأثير في الجماهير عن طريق الخطابة.

 وانطلاقاً من الخطابة اهتم السفسطائيون باللغة اهتماما كبيراً، حتى أن بعض المؤرخين يرى أن السفسطائيين هم مؤسسو علم النحو اليوناني.

ورغم أهمية الخطابة في نشاط السفسطائيين إلى أن القسم الأكبر من نشاطهم كان موجهاً نحو تعليم الفضيلة، وهي سمة عامة لأغلب السفسطائيين ( وإن كان جورجياس يؤكد على أنه معلم للخطابة أولا و قبل شيء). ومفهوم الفضيلة بالمعنى اليوناني تعني قدرة الشخص على أن يؤدي مهامه بنجاح، فهو إذن لا يقتصر على مجال الأخلاق بل يتسع ليشمل كل ما يهم السياسة والمسائل اللغوية والفكرية.

فبروتاغوراس مثلا يعرف نفسه قائلا بأنه يعلم التلميذ “علم النصيحة الصائبة (الحكمة) الذي سيعلمه فيما يخص الشئون المنزلية أفضل وسيلة لإدارة منزله، و سيجعله فيما يخص شئون المدينة في أفضل مركز ليعمل و ليتكلم من أجلها“، وهكذا يمكن القول أن السفسطائيين كانوا ناشري الثقافة في بلاد اليونان.

لم يسعى السفسطائيون لبلوغ الحقيقة، ولم يهتموا بالتأمل النظري، بل كانوا فلاسفة عمليين، ففي حين انشغل الفلاسفة الطبيعيون بالبحث في قضايا نظرية إنصب اهتمام السفسطائيين على أمور عملية. وهم عمليون لأن هدفهم الأول كان تكوين المواطن (من خلال تعليم الفضيلة كما سبقت الإشارة) وذلك من خلال إعداد الشباب من أجل النجاح في الحياة اليومية والسياسية، أما الهدف الثاني هو تحصيل المال، حيث أن العلم تحول على أيديهم إلى سلعة، لكن لا يجب أن تكون نظرتنا سلبية لموضوع الأجر هذا، فبروتاغوراس مثلا يقول أن يترك للتلميذ تقدير الأجرة وفق ما يراه مناسبًا، ويقول أنطيفون، في حديث مع سقراط، أن السفسطائيين يتقاضون أجرا على ما يقدمونه من معارف لشعورهم بأهمية ما يقدمونه.

 خاصية أخرى مهمة ميزت السفسطائيين هي اهتمامهم بالتخصص (هيبياس مثلا الذي كان متخصصاً في علم الأنساب )، فهم يدافعون عن احتراف مهنة معينة كالطب أو الزراعة …، ومن جهة أخرى نلاحظ أنهم اهتموا بشكل كبير بالمسائل اللغوية والأسلوبية والخطابية، ومنهم من كتب رسائل في هذه الموضوعات.

ولكن تخصصهم العام كان السياسة، واهتمامهم بالسياسة كان على حساب الأخلاق، لأن الهدف هو تحقيق النجاح بأسرع الطرق وأيسرها، فركزوا على تنمية القدرات العقلية لتلاميذهم، فكانوا يعلمونهم اساليب البرهنة وعرض الأفكار بالإضافة إلى عدد من المعارف المرتبطة بجوانب متعددة، وقد هاجم أرسطوفانز هذا الجانب من تعليمهم في مسرحية السحب حيث يقول على لسان الأب: “هؤلاء الناس سيعلمونك بالأجر كيف تعلي من شأن كل القضايا، العادلة منها وغير العادلة“. فهو يشير إلى أن السفسطائيين لا يأبهون لعدالة القضية لأن كل ما يهمهم هو الفوز.

ارتبط ظهور السفسطائيين بجملة من التحولات والحوادث التي شهدتها بلاد اليونان خلال القرن الخامس قبل الميلاد، وأهمها انتشار الديمقراطية.

 والديمقراطية تعني إقامة علاقات سياسية من نوع جديد، حيث أن النبلاء والأثرياء لم يعودوا ملاك السلطة السياسية، وكان لهذا أثر في إضعاف قوة التقاليد الأخلاقية والسياسية السابقة، التي كان النبلاء هم المحافظون عليها والمستفيدون منها. كما أن الديمقراطية أدت إلى زيادة أهمية الفرد، حيث أن النظام الجديد يتيح لأي فرد الوصول إلى السلطة السياسية إذا امتلك القدرة على أقناع الشعب في مجالسه السياسية.

عامل مهم آخر تجلى في الشعور بقوة البشر بصفة عامّة بإزاء التصور السابق التقليدي الذي كان يؤكد على قوة الآلهة ( لأن الذي انتصر على الفرس لم يكن الآلهة بل سواعد البشر، ويضاف إلى هذا تقدم العلوم كالطب مثلا …). والعامل الأخير هو سيادة الشعور بنسبية الأشياء، خاصة النسبية الثقافية فاليونان مختلفون فيما بينهم، وهم مختلفون عن الفرس، والفرس مختلفون عن المصريين ( مثال ذلك اكتشافات هيرودوت “484-424 ق.م” المثيرة حول معتقدات الشعوب الأخرى و سلوكات الناس).

هذا فيما يتعلق بالعصر الذي عاش فيه السفسطائيون، أما من الناحية الفكرية، فإن بحوث الفلاسفة الطبيعيين كانت قد وصلت إلى درجة واضحة من النضوب، فليس هناك من جديد إلا نادرا (حيث أن الفلاسفة المتأخرون كانوا يعملون على التوفيق بين المذاهب السابقة)، من جهة أخرى فإن أقوالهم تتناقض فيما بينها، فهذا يقول بالسكون و ذاك بالحركة، وهذا بنشأة الأشياء وفسادها و ذاك بأنها لا تتكون … إلخ، حتى أن البعض بدأ يتساءل: ” ما الفائدة من هذه المذاهب عمليا، أليس من الأفضل الإهتمام بشئون البشر؟

وهكذا نلاحظ ان السفسطائيين رد فعل طبيعي للفكر اليوناني قبلهم، ونتيجة لتطور اليونان العقلي والحضاري. لذلك كان السفسطائيون ظاهرة إجتماعية على مستوى بلاد اليونان كلها، حيث أنهم تنقلوا من مدينة إلى أخرى يلقون خطبهم التى كانت نقدا لاذعا للتقاليد، وتدور حول شؤون الإنسان الآنية والمظاهر المرتبطة بحياته المادية و الروحية، والعوامل التي تساهم في نجاحه في الحياة.

وقد اشتهر من السفسطائيين نفر كثير نذكر منهم تيسياس وكوراكس ثم جورجياس وبروتاغوراس وبروديكوس وتراديماخوس وهيبياس وكريتياس.

من خلال تعرفنا عَلى السفسطائية، يبدو أن عالم السفسطائى عالم تغيب فيه الحقيقَة الموضوعية، فما نسميه حقيقة في عرف السّفسطَائى ليس إلا وهما، لأنّنا إذا نظرنَا في وَاقع الأمر نجد أن كل فرد له “حقيقته” الخاصة به، ومادام الأمر كذلك، فَلا بأس في مُخاطبة الجمهور بالحقائق التي تروقه.

وهذا الوضع يدفعُنا للتسَاؤل حَول الحَقيقة، هل توجَد حَقيقة واحدة، ثابتة ومطلقة ؟ أم أن الحقيقة نسبية تختلف من ميدان لآخر؟ فنتحدث حينها عن حقائق جزئية ونسبية في هذا الحقل أو ذاك ( الحَقيقة العلمية، الفنية، الدّينية …) أو في هذه الفترة أو تلك. مَاذا عن الخَطأ، الوَهم والشّك ؟ هل هي نقائض للحقيقة فقط أم أنها مقدمات وأرضية لبلوغ الحَقيقة؟ بل يمكن أن نذهب أبعد من ذلك ونتساءل حول ما إذا كانت الحَقيقة مُجرد أخْطاء نافعة وأوهَام مفيدة كمَا يخبرنا كلّ من نيتشه وفرُويد؟